Nếu quý vị lấy Sáu Đại Tông Chỉ làm nền tảng và đào luyện thân tâm của mình, thì quý vị sẽ đạt được sự tự do về sanh và tử.

Chúng ta sanh ra ở thế gian nầy, đa số là không biết để làm gì; chúng ta cứ hồ đồ sanh ra, rồi lại hồ đồ chết đi. Trong khoảng thời gian từ lúc sinh ra cho đến lúc chết đi, chúng ta vì danh mà điên đảo, vì lợi mà đảo điên, vì sắc mà nghiêng ngả, vì muốn ăn ngon mà ngả nghiêng, vì ham hưởng thụ mà điên điên đảo đảo. Vì sao chúng ta điên đảo ? Bởi vì chúng ta không nhận thức được bổn phận làm người của chính mình, cho nên, chúng ta cứ bỗng chốc thì sanh lên cõi trời, hốt nhiên lại đọa xuống địa ngục. Từ khi sanh ra đến lúc chết đi, chúng ta chưa bao giờ nghĩ đến việc muốn chân chánh hiểu rõ ý nghĩa căn bản của làm người là gì !

Mà chúng ta lại chạy theo thanh, đuổi theo sắc, rồi ở trong thanh, sắc, danh, lợi mà ra sức xoay chuyển. Chúng ta chỉ biết ngày ngày đi kiếm tiền để duy trì sự sống, nhưng chúng ta đâu có hiểu một cách rốt ráo là mình sống vì cái gì ! Nếu chỉ đơn thuần là vì ăn uống, mặc y phục, ngủ nghỉ, như thế thì cuộc sống có giá trị gì ? Bởi ai nấy đều không đem vấn đề nầy ra để làm cho rõ ràng, cho nên cứ sống hồ đồ, rồi lại chết một cách hồ đồ. Đến lúc chết mà người ta vẫn còn vướng mắc cái nầy nọ, nào là con trai con gái, nào là tài sản của cải - thật là bỏ không đành ! Nhưng, dù không thể buông bỏ, họ cũng chẳng làm gì được. Đến lúc chết thì cũng phải chết thôi !

Chúng ta học Phật là để hiểu rõ về tiến trình sanh tử, rồi sau đó chúng ta tu hành mà giải thoát sanh tử. Chuyện sống chết nếu chưa hiểu rõ thì chúng ta làm việc gì cũng chẳng có ý nghĩa. Cho nên, quý vị là người học Phật, trước hết nên nhận thức rõ ràng về vấn đề căn bản nầy. Quý vị phải hiểu rõ là mình sanh ra như thế nào và chết đi như thế nào, đồng thời cũng phải hiểu rõ nhiệm vụ làm người là như thế nào. Nếu quý vị hiểu rõ những nhiệm vụ nầy rồi thì quý vị sẽ không còn hồ đồ nữa.

Người xưa có nói :

Lai thời hoan hỷ khứ thời bi,

Không tại nhân gian tẩu nhất hồi,

Bất như bất lai diệc bất khứ,

Diệc vô hoan hỷ diệc vô bi.

Nghĩa là :

Đến thì vui vẻ, đi thì buồn,

Dạo một vòng đời rồi cũng không,

Chỉ bằng không đến cũng không đi,

Để không vui vẻ, cũng không buồn.

"Đến thì vui vẻ" (lai thời hoan hỷ) : Khi đứa bé được sanh ra đời, trong bất cứ gia đình nào, mọi người cũng đều rất vui mừng.

"Đi thì buồn" (khứ thời bi) : Lúc có người chết, người trong gia đình cũng rất bi ai, khóc lóc kêu van. Khi đến thì cười, khi ra đi thì khóc. Nhưng lúc đứa nhỏ ra đời thì nó lại khóc, đến lúc ra đi nó cũng không quên khóc. Chúng ta vui khi thấy người ta sanh ra, đến khi thấy người ta chết thì mình khóc, đứa bé chết mình cũng khóc, người già chết mình cũng khóc, người trung niên chết mình cũng khóc. Vợ chết thì chồng khóc, chồng chết thì vợ khóc. Xét cho cùng thì khóc lóc có ích lợi gì ? Đó gọi là hồ đồ vậy !

"Dạo một vòng đời rồi cũng không" (không tại nhân gian tẩu nhất hồi) : Trong cuộc đời nầy, chuyện gì chúng ta cũng không hiểu rõ. Khi đến thì không, khi đi cũng không, chúng ta cũng chẳng được lời thêm hoặc là bị lỗ vốn một chút nào. Mà lỗ vốn gì đây ? Người sống ở đời mà làm công đức tốt thì được thăng lên, nếu tạo ác nghiệp thì sẽ bị giáng xuống. Những người không làm việc thiện công đức, hoặc cũng không gây nghiệp ác, thì họ sẽ không được thăng lên mà cũng chẳng bị giáng xuống. Họ sẽ không lên thiên đường, mà cũng không xuống địa ngục, nhưng họ vẫn còn tiếp tục xoay chuyển ở trong "công xưởng hóa học" của cõi nhân gian.

Con người chúng ta là một công xưởng hóa học nhỏ. Khi quý vị có thêm một chút gì trong tư tưởng thì một chút đó sẽ biến thành tư liệu. Nếu quý vị gia tăng công đức thiện, quý vị sẽ được thăng lên, như sanh lên các cõi trời để làm chúng sanh ở các cõi trời, hoặc sanh làm người ở cõi nhân gian, hay là trở thành A Tu La. Nếu quý vị gây nghiệp ác, quý vị phải đọa địa ngục, làm ngạ quỷ hoặc làm súc sanh. Nếu quý vị không lên cõi trời mà cũng không xuống địa ngục, thì quý vị sẽ ở nhân gian mà sống một cuộc đời bình thường. Trong cuộc đời nầy, quý vị ăn cũng không ít, mặc cũng không ít, ngủ cũng không ít, vậy thì cuối cùng quý vị được cái gì ? Thì cũng vẫn là tay không mà đến, tay không mà đi. Cho nên câu kệ nói : "Dạo một vòng đời rồi cũng không".

"Chi bằng không đến cũng không đi" (bất như bất lai diệc bất khứ) : Đối với cuộc đời như thế, rốt cuộc thì chúng ta sống có ý nghĩa gì ? Không có ý nghĩa gì lớn lao cả; bởi vậy "chi bằng không đến cũng không đi".

"Để không vui vẻ cũng chẳng buồn" (diệc vô hoan hỷ diệc vô bi) : Nếu chúng ta không đến thì sẽ không có cái hoan hỷ, cũng không có cái bi ai. Như vậy không phải là bình lặng quá hay sao ? Nhưng con người đâu có cam chịu cảnh vắng lặng. Không có chuyện, họ cũng ráng kiếm chút chuyện để làm; cho nên họ cứ ở trong sáu nẻo luân hồi, chuyển tới chuyển lui, sanh rồi lại tử, tử rồi lại sanh, cứ ở đấy mà làm người hồ đồ. Quý vị nói là họ đã hiểu rồi, nhưng mà họ hiểu cái gì ? Tôi không tin là họ đã hiểu. Họ chỉ hiểu cái tướng hư vọng vô thường của thế gian, cho nên tâm họ thường có phiền muộn, thường không được an vui. Quý vị thử nói đi, người sống như thế thì rốt cuộc là có mục đích gì ? Nếu chúng ta có thể hiểu rằng làm người là không có ý nghĩa, thì chúng ta nên tìm cho ra cái ý nghĩa chân chánh của việc làm người là gì !

Riêng bản thân tôi thì cảm thấy : "Mạng người vô thường, chỉ trong khoảnh khắc thở ra hít vào." Ngày xưa có ba ông lão - một vị chín mươi mốt tuổi, một vị tám mươi tuổi và một vị bảy mươi tuổi. Ba ông lão cùng họp mặt chung vui trong bữa tiệc liên hoan.

Vị bảy mươi tuổi nói : "Năm nay hội đủ trước bàn tiệc, không biết sang năm sẽ thiếu ai ?" Ý ông muốn nói là năm nay ba người chúng ta vui vẻ cùng nhau ăn cơm, uống rượu, nhưng không biết sang năm trong ba chúng ta sẽ vắng ai ?

Vị tám mươi tuổi liền nói : "Ông nói chuyện viễn vông quá ! Hôm nay cởi được giầy và vớ, chẳng biết ngày mai mang nổi không ?". Nghĩa là tối nay tôi cởi giầy vớ ra, nhưng không chắc rằng sáng mai tôi còn có thể mang giầy và vớ lại được ?

Ông lão chín mươi tuổi bảo : "Ông nói cũng quá xa vời. Hơi thở tôi vừa thở ra, nó có trở lại nữa hay không tôi cũng chẳng biết !". Ông ta nói thế bởi vì ông đã chín mươi tuổi rồi. Chúng ta mỗi người hãy suy gẫm về những lời bàn luận của ba ông lão này. Chúng ta có thể chắc chắn được rằng mình sẽ chẳng chết hay không ?

Có một người trung niên, sau khi chết anh ta đến gặp Diêm Vương và nói rằng : "Tuổi tôi còn trẻ, sức khỏe cường tráng như vầy, Ngài gọi tôi xuống đây để làm gì ? Tôi vẫn còn có thể làm được nhiều việc lắm. Ngài muốn gọi tôi xuống đây mà cũng không thông báo trước cho tôi một tiếng. Ngài không hề đánh điện tín hay viết thư cho tôi trước, để tôi biết mà chuẩn bị. Bây giờ Ngài bắt tôi đến đây, thật là vô lý !"

Diêm Vương bèn nói : "Ta đã gởi thư cho ngươi mấy lần rồi, mà ngươi lơ đãng, đâu có để ý đến."

Người trung niên thưa : "Ngài gởi thư cho tôi hồi nào ?"

Diêm Vương đáp : "Ta gởi cho ngươi lá thư thứ nhất là lúc người hàng xóm của ngươi sanh được đứa con và chỉ hai hôm sau thì đứa bé chết; vậy ngươi có nghĩ là ngươi cũng sẽ chết hay không ?"

Anh trung niên thưa : "A ! Lá thư đó là gởi cho tôi sao ? Tôi không nhận ra những chữ như thế, mà tôi cũng không biết đọc thư. Thế còn lá thư thứ hai ?"

Diêm Vương nói : "Ngươi đã thấy nhiều người suýt soát tuổi ngươi cũng chết mà, đó là thư thứ hai đấy."

Anh trung niên thưa : "Nhưng tôi không nghĩ là tôi cũng sẽ chết. Còn lá thư thứ ba ?"

Diêm Vương tiếp : "Ngươi đã nhìn thấy người già tai thì điếc, răng thì rụng, vậy sao ngươi không cẩn thận một chút. Ngươi có nghĩ rằng tương lai cũng sẽ tới phiên mình hay không ?"

Người trung niên nghe xong thì cúi đầu ủ rũ, không nói được lời nào.

Mỗi người trong chúng ta rồi cũng sẽ nhận được những lá thư như thế, nhưng rồi cũng đều không chú ý đến. Chú ý thì có ích gì ? Chúng ta có phương pháp gì không ? Chúng ta nên cố gắng học Phật, học cách liễu thoát sanh tử. Đối với sanh tử, chúng ta phải nắm chắc là mình sẽ được tự do trong việc sống và chết. Một số người nói đến tự do, nhưng là thứ tự do giả mà thôi. Sanh tử tự do, tức là mình muốn sống thì sống đến bao lâu cũng được; nếu mình muốn chết thì chết lúc nào cũng được. Nói đến thì đến, nói đi thì đi. Mình từ đâu đến, mình cũng biết. Học Phật Pháp là vì muốn đi lại tự do, sanh tử là do mình quyết định, Diêm Vương cũng không quản chế nổi. Dù ông ta có gởi bao nhiêu điện tín, bao nhiêu lá thư đến, mình cũng không màn tới.

Muốn được tự do sanh tử thì chúng ta phải bắt đầu từ đâu ? Chuyện này rất đơn giản, cũng không có gì huyền diệu cả, mà cũng không cần mỗi ngày phải đọc bao nhiêu bài chú gởi đến Diêm Vương. Ở đây, tôi có Lục Đại Tông Chỉ. Nếu quý vị lấy sáu đại tông chỉ nầy làm cơ sở, và rèn luyện thân tâm, quý vị sẽ được tự do về sanh tử. Lục Đại Tông Chỉ chính là :

1/. Không tranh : Không tranh là kể cả không nổi nóng. Một chút nóng giận cũng không được có. Với ai mình cũng không nổi nóng. Không nổi nóng thì phiền muộn vô minh cũng sẽ giảm ít đi. Phiền não dứt rồi thì trí huệ sẽ phát sanh, và chúng ta dùng tâm từ bi mà cư xử với mọi người.

2/. Không tham : Không tham tài cũng không tham sắc; không tham danh cũng không tham lợi, cái gì mình cũng không tham muốn. Mà nên là "anh cần cái gì thì tôi sẽ cho anh cái đó."

3/. Không cầu : Không truy cầu bên ngoài, những thứ không nên có thì mình tuyệt đối không cần đến.

4/. Không ích kỷ : Nguyên nhân khiến chúng ta không thể thành Phật và phải đọa vào tam ác đạo chính là lòng tự tư ích kỷ. Nếu chúng ta không có lòng ích kỷ, thì bất kỳ nghiệp tội gì cũng không có.

5/. Không tự lợi : Chúng ta không nên vì lợi ích cá nhân mà bất chấp thủ đoạn để làm lắm chuyện phi pháp, hoặc làm những việc tổn hại đến kẻ khác.

6/. Không vọng ngữ : Tức là hãy nói thật. Chúng ta tuyệt đối không nên dối gạt kẻ khác, hoặc nói những lời nghe có vẻ chân thành nhưng thật ra lại là giả dối.

Lục Đại Tông Chỉ nầy của Vạn Phật Thánh Thành là tôi vì hai thầy "Tam Bộ Nhất Bái" (ba bước lạy một lạy) mà nói. Nhưng "Tam bộ nhất bái" đến hôm nay thì chấm dứt rồi, mà họ vẫn chưa thực hành được bao nhiêu. Tại Vạn Phật Thánh Thành, tất cả mọi người đều nói về Lục Đại Tông Chỉ. Ai có thể thực hành theo một cách đầy đủ, thì người đó sẽ ra khỏi Tam Giới, sẽ thành Phật. Nếu tự mình không thể thực hành theo, thì cũng không nên oán trách rằng người khác đã không giúp đỡ mình.

Chỗ hiểu biết của tôi là ở Lục Đại Tông Chỉ nầy, bất luận làm việc gì, nếu quý vị có thể giữ đúng theo Lục Đại Tông Chỉ, quý vị sẽ không tạo nghiệp. Đó là những điều kiện tối cơ bản để thành Phật. Cho nên, nếu chúng ta có thể làm được thì thế giới sẽ thái bình. Khi giữa người và người không còn sự tranh chấp, thế giới này làm sao mà không hòa bình cho được ? Giữa người với người không còn sự tham lam - tôi không tham muốn những gì của anh - mà cũng không tham những tiền của bất ngờ; lúc đó, mọi người sẽ cùng nhau chung sống trong hòa bình. Một khi mọi người đều không tham, không cầu, không tranh, không ích kỷ, không tự lợi, không vọng ngữ, thế giới tự nhiên sẽ hòa bình và vĩnh viễn không có sự phân tranh. Quý vị là những người học Phật, trước hết hãy nên nhận thức rõ ràng về những điều kiện cơ bản nầy, vì như vậy quý vị mới có được sự giúp ích lớn lao đối với việc học Phật.

Comment être Maitre de la Vie et de la Mort

Si vous exercez votre corps et votre esprit à suivre les Six Grandes Règles de Vie, vous pourrez entrer et sortir librement du cycle de la vie et de la mort.

La majorité des gens qui viennent au monde ne connaissent pas la raison de leur naissance ; nous naissons dans l’ignorance et mourrons dans la confusion. De notre naissance à notre mort, la poursuite de la renommée nous met sens dessus dessous et celle de l’intérêt nous met sens dessous dessus, la luxure nous fait tomber d’un côté, la gourmandise nous fait trébucher de l’autre, nous devenons fous de la rage de profiter de la vie. Pourquoi perdons-nous ainsi la raison ? Parce que nous n’avons pas une perception juste de notre responsabilité d’être humain, ce qui nous fait passer sans contrôle, presque inconsciemment, d’un état à l’autre, du statut d’êtres célestes à celui de damnés des enfers. De notre naissance à notre mort, nous n’avons jamais réellement cherché à comprendre le sens ultime de notre présence sur terre en tant qu’Homme. Nous ne sommes mus que par une course éperdue après les apparences, après les sons et les formes, les honneurs et les richesses. Nous courons après l’argent pour assurer notre survie sans réfléchir à ce pourquoi nous vivons. Si notre but se résume à nous nourrir, à nous vêtir et à dormir, que vaut notre existence ? Parce que nous négligeons d’éclaircir ce point crucial qu’est le sens de notre vie, nous continuons à vivre dans l’embrouille et à mourir dans la pagaille. Et quand vient notre dernière heure, nous restons accrochés à ceci et cela, à notre fils ou notre fille, à nos propriétés terrestres et à la souffrance de les quitter. Quel que soit notre attachement, nous sommes bien obligés de tout abandonner derrière nous. Quand sonne l’heure, nous n’avons plus le choix !

Nous suivons l’enseignement du Bouddha pour comprendre précisément le processus de la vie et de la mort afin de pouvoir nous en libérer par un entraînement adéquat. Tout ce que nous faisons n’a aucun sens si cela n’est éclairé par notre compréhension du véritable sens de notre vie. Vous qui étudiez le bouddhisme, vous devez d’abord acquérir une vision nette sur ce sujet essentiel. Vous devez comprendre la signification exacte de la vie et de la mort, et, par conséquent, les responsabilités qui incombent à tout être humain. Celui qui connaît ses devoirs ne vit plus dans la confusion.

Nos Anciens ont dit :

Avec le bonheur d’arriver et la tristesse de partir

Nous faisons un vain tour en ce monde

Mieux vaut ne pas venir, ne pas s’en aller

Pour n’éprouver ni joie ni peine.

"Le bonheur d’arriver" : dans toute famille l’on se réjouit lorsque l’enfant paraît.

"La tristesse de partir" : lorsque quelqu’un meurt, tous ses proches tombent en larmes. L’on se réjouit à la naissance, l’on pleure au décès. L’enfant, lui, pleure à l’arrivée et au départ. Nous sommes tous heureux d’assister à une naissance et triste de voir mourir. Que ce soit à la mort d’un bébé, d’une personne jeune ou âgée, nous pleurons. L’homme pleure la mort de son épouse, la femme pleure la mort de son mari. Mais à y regarder de plus près, à quoi cela sert-il de pleurer ? Ce n’est qu’une réaction issue de l’ignorance.

"Nous faisons un vain tour en ce monde" : dans cette vie, nous ne comprenons rien à rien. Nous ne possédons rien en arrivant, nous n’emportons rien en partant. Nous ne gagnons ni ne perdons rien. Mais qu’avons-nous à perdre ? Si nous faisons le bien nous nous élevons, si nous faisons le mal nous nous enfonçons. Celui qui ne fait le bien ni le mal, ne monte ni ne descend. Il ne parvient pas aux sphères célestes mais ne chute pas non plus vers les enfers, il continue à tourner en rond dans ce monde pareil à une usine chimique.

Chacun de nous est une petite usine chimique. Chaque pensée qui surgit en nous ajoute un ingrédient capable de provoquer ou de modifier une réaction chimique. Les bonnes pensées induisant les bonnes actions nous guident vers les renaissances favorables sous forme de dieux, d’hommes de qualité ou de titans (asura). Les mauvaises pensées et actions nous entraînent vers des renaissances malheureuses dans les enfers, le monde des esprits affamés (preta) ou celui des animaux. Si nos pensées et actions ne s’avèrent ni bonnes ni mauvaises, nous redevenons des êtres humains très ordinaires. Après avoir consommé pas mal de nourritures et de vêtements et avoir pas mal dormi, nous allons quitter cette vie de quelle façon ? Avec les mains vides comme nous sommes arrivés. C’est pourquoi nos anciens ont dit que : "Nous faisons un vain tour en ce monde".

"Mieux vaut ne pas venir, ne pas s’en aller" : qu’apporte une vie ordinaire ? Rien qui en vaille la peine. D’où "Mieux vaut ne pas venir, ne pas s’en aller".

"Pour n’éprouver ni joie ni peine" : Sans le bonheur de la naissance, il n’y aurait pas la tristesse de la mort. Ce serait la parfaite sérénité. Mais l’homme supporte mal de rester tranquille. Agité par nature et par ignorance, il aime se démener, renaître et mourir sans arrêt dans le cercle vicieux des six destinées (trois destinées favorables : dieux, hommes, titans ou asura ; et trois destinées défavorables : damnés des enfers, esprits avides ou preta, animaux). Vous pensez que l’homme a compris, mais qu’a-t-il compris ? Je ne crois pas qu’il ait compris l’essentiel. Il a perçu la vanité et l’impermanence de ce monde et cela l’afflige. Mais il n’a pas encore défini de but à sa vie puisqu’il n’en a pas encore percé le véritable sens. C’est cela que nous devons chercher : le véritable sens de la vie humaine.

Pour ma part, je ressens vraiment l’impermanence d’une vie qui ne tient qu’à une inspiration de plus ou de moins.

Voici l’histoire de trois vieillards réunis autour d’une table de banquet. L’un a quatre-vingt-onze ans, l’autre quatre-vingts ans et le troisième soixante-dix ans. Ce dernier dit : "L’année prochaine serons-nous encore tous les trois à ce festin ? ". Son idée est que, l’âge aidant, l’un d’entre eux pourrait manquer à l’appel.

Son ami de quatre-vingts ans réagit immédiatement : "Tu rêve d’un futur bien lointain ! Lorsqu’aujourd’hui j’enlève mes chaussures et mes chaussettes, je me demande si demain j’arriverai à les remettre."

Le plus âgé intervient : "Toi aussi, tu regardes bien loin. Moi, quand j’exhale un souffle, je ne sais pas si je pourrai le reprendre !"

Que cette histoire nous rappelle qu’aucun de nous ne sais à quel moment il rendra son dernier souffle.

Un homme fauché dans la force de l’âge se présente à Yama, le Roi des enfers : "Jeune et plein d’énergie, je peux encore faire beaucoup de choses sur la terre, pourquoi m’avez-vous fait venir ici ? Et pourquoi ne m’avez-vous pas prévenu par une lettre ou un télégramme pour que je me prépare, au lieu de me cueillir ainsi à l’improviste ? C’est vraiment insensé !"

Le Roi Yama lui répond ; "Je vous ai déjà envoyé plusieurs courriers, mais vous les avez ignorés."

L’homme s’étonne : "Quand cela?"

Le Roi continue : "La première lettre vous est parvenue quand votre voisin a perdu son nourrisson de deux jours. A ce moment-là, avez-vous pensé que la mort peut vous frapper aussi ? "

- "Ah bon, elle m’était adressée, cette lettre ? Je ne l’avais pas compris ainsi, et d’ailleurs je ne sais pas lire ! Et la deuxième lettre ? "

Le Roi reprend : "Vous avez vu mourir de nombreux jeunes gens de votre âge : voilà la deuxième lettre."

- "Mais cela ne m’a pas fait penser à ma propre mort. Et la troisième lettre ? "

Le Roi interroge l’homme : "Vous avez déjà vu des personnes âgées sourdes et édentées, alors pourquoi n’avez-vous pas réfléchi ni pensé que bientôt ce serait votre tour ? "

Le jeune homme baisse la tête et reste silencieux.

Chacun de nous recevra ce genre de missive et n’y prêtera aucune attention. Est-ce utile de prendre ces messages au sérieux ? Disposons-nous des moyens d’en tirer parti ? Nous devons nous efforcer d’étudier l’enseignement du Bouddha pour échapper au cycle des renaissances et des morts. Nous devons être surs que nous sommes capables de nous affranchir de la vie et de la mort. Certaines conceptions de la liberté sont erronées. Etre libre devant la vie et la mort signifie que nous pouvons vivre aussi longtemps que nous le souhaitons et mourir à l’instant qui nous convient. J’arrive quand je veux, je pars quand cela me plaît. Et je sais aussi d’où je viens. Nous pratiquons le bouddhisme pour être libres, pour décider nous-mêmes de notre vie et de notre mort, hors de l’emprise du Roi Yama. Il peut nous envoyer autant de lettres qu’il veut, nous n’avons plus à en tenir compte.

Par où commencer pour obtenir la maîtrise de la vie et de la mort ? La réponse, très simple, ne tient nullement de la magie, ni ne dépend d’invocations quotidiennes adressées au Roi Yama. Elle se trouve dans les Six Grandes Règles de Vie. Si vous fondez votre pratique spirituelle sur ces Six Grandes Règles de Vie, vous pourrez entrer et sortir librement du cycle de la vie et de la mort. Les Six Grandes Règles de Vie consistent à :

1/- Ne pas entrer en lutte. Cela comprend éviter la colère à la moindre pointe de colère, envers qui que ce soit. L’absence de colère contribue à dissiper l’ignorance et l’affliction, ce qui favorisera l’éclosion de la sagesse et de la compassion universelle.

2/- Ne pas convoiter. Ne pas convoiter les richesses et les jouissances physiques, ne pas courir après la gloire, ne pas placer son intérêt personnel au-dessus de tout, ne rien vouloir pour soi. Mais penser aux autres : "Ce dont tu as besoin, je te le donnerai".

3/- Ne pas désirer. Ne pas rechercher les biens extérieurs et surtout renoncer absolument à ceux qui nuisent à notre progrès spirituel.

4/- Ne pas être égoĩste. L’égoĩsme nous barre le chemin de l’Eveil à l’Etat de Bouddha, il nous aiguille au contraire vers les trois voies de la perdition. Sans égoĩsme nous ne pouvons engendrer de mauvais karma.

5/- Ne pas poursuivre nos intérêts personnels au défi des lois et aux dépens des autres.

6/- Ne pas mentir. Il faut parler vrai, ne pas tromper les autres, ne pas utiliser d’artifices ni de leurres.

Ces Six Grandes Règles de Vie appartiennent à la Cité Sainte des Dix Mille Bouddha. Je les énonce pour deux moines qui effectuent la pratique de "trois pas, une prosternation". A ce jour la pratique est terminée mais les moines n’ont obtenu que de modestes réalisations. Dans la Cité Sainte des Dix Mille Bouddha, tout le monde parle des Six Grandes Règles de Vie. Tous ceux qui suivront jusqu’au bout ces Six Règles échapperont aux trois destinées funestes et deviendront Bouddha. Si nous n’arrivons pas à appliquer ces Règles, ne nous en prenons qu’à nous-mêmes, n’en rejetons pas la faute sur les autres, prétextant qu’ils ne nous ont pas aidés.

Mes connaissances tiennent dans ces Six Grandes Règles de Vie. Quoi que vous fassiez, si cela est conforme aux Six Grandes Règles de Vie, cela ne peut créer de mauvais karma. Ces Six Grandes Règles représentent les conditions fondamentales nécessaires à l’accomplissement de l’Eveil. Si nous réunissons ces conditions, nous apportons la paix au monde. Lorsque s’efface la compétition entre les hommes, comment la paix pourrait-elle ne pas régner ? A partir du moment où l’avidité est bannie, où je ne convoite plus ce qui t’appartiens, où je n’espère pas non plus que des biens me tombent du ciel, à partir de ce moment-là, les hommes vivront ensemble dans la paix et les guerres seront définitivement enrayées.

Vous qui étudiez le bouddhisme, vous devez d’abord parvenir à la claire compréhension de ces conditions fondamentales car cela vous sera d’une grande utilité pour votre progression sur la Voie enseignée par le Bouddha.

Enseignement du Vénérable Maître Hsuan Hua. Le 13 juin 1987

How can one be Free from Birth and Death

Most of us were born into this world not knowing what we are supposed to be doing; we were born in a muddle, and we shall die in a muddle.

In the time in between our birth and death, we are deluded by the desires for fame, profit, sex, good food, and pleasure. Why are we deluded ? Because we don’t recognize our human obligations. Consequently, suddenly we are in the heavens, and suddenly we fall into the hells. From the time we are born until we die, we never attempt to truly understand the fundamental meaning of our human existence. Instead, we spend our time catering to our senses, blindly seeking to gratify our desires for music, women, fame, and profit. Every day we seek to make money to maintain ourselves, but we don’t know ultimately what we’re living for. What’s the value of living if it’s only for the sake of eating, wearing clothes, and sleeping ? Because people don’t care to be clear on this question, they live in a muddle and die in confusion. When they die, they are still attached to this and that, to their sons and daughters, and to their wealth; they can’t bear to let go of these things. However, even though they can’t bear to let them go, there is nothing they can do. When it’s time to die, they have to die !

We study Buddhism in order to understand the process of birth and death, and then we cultivate to liberate ourselves from it. Before we understand the matter of birth and death, whatever we do is meaningless. Therefore, all students of Buddhism should clearly recognize this fundamental issue. You should understand how you were born and how you are going do die. You should also understand your human obligations. If you understand these obligations, you will not be so confused.

The ancients said :

Coming in joy and leaving in sorrow,

We make a round through the world in vain.

It would be better neither to come nor to go,

For then there would be no joy and no sorrow.

"Coming in joy" : People are generally very happy when a new baby is born. "Leaving in sorrow" : At the time of death, everyone weeps and feels sad. People smile and laugh when someone comes into the world, and cry when someone leaves. However, babies come into the world crying, and they also leave crying. We are joyous when babies are born, but we cry when people die. We cry when children die; we also cry when old people and middle-aged people die. Husbands cry when their wives die, and wives weep when their husbands pass aways. What’s the use of crying ? This is just being muddled.

"We make a round through the world in vain." In this life we haven’t understood anything. We came with nothing, and we’ll also leave with nothing. We haven’t gained anything, and we may even have suffered a loss. What kind of loss ? If people create wholesome merit while they are in the world, they will ascend; if they create evil karma will neither ascend nor descend. They will neither go up to the heavens nor fall into the hells, but will continue turning in circles in the "chemical factory" of the human realm.

Each person is a miniature chemical factory. Whenever you add something into your mind, it becomes a bit of data. If you add wholesome merit and virtue, you might ascend to the heavens to become a heavenly being, or be a person in the human realm, or become an asura. If you create evil karma, you will fall to the hells or become a hungry ghost or an animal. If you neither ascend to the heavens nor fall into the hells, you will live an ordinary life in the world. In this life, you have consumed a substantial amount of food and clothing and slept quite a bit, but what have you really gained ? You came empty-handed, and you will leave empty-handed. That’s why the verse says, "We make a round through the world in vain."

"It would be better neither to come nor go." What point is there in living the kind of life just described ? It’s pretty meaningless. Therefore, it’d be better if we neither came nor went.

"For then there would be no joy and no sorrow". If we didn’t come in the first place, there wouldn’t be any cause for happiness or sadness. Wouldn’t that be peaceful ? However, people cannot stay quiet for long. Even it there is nothing to be done, they will find something to do. Therefore, they transmigrate back and forth in the six paths, being born and dying, dying and being born again, always muddled. If you say they have some understanding, let me ask you : What do they understand ? I don’t think they truly understand. All they understand are the illusory and transitory phenomena of the world. That’s why they are constantly afflicted and upset. Would you say such people have any purpose for living ? If we can realize that there is no meaning in our lives, we should find out what the true meaning of human existence is.

My view of the matter is : "Life is transitory. It may end between one breath and the next." A long time ago, there were three old men. One was ninety years old, another eighty, and the third seventy. These three old fellows got together for a banquet. The seventy year old said, "We are all here for the banquet this year. I wonder who might be missing next year ?" His meaning was, "This year the three of us have gotten together to have a good old time eating and drinking, but who knows which one of us might be gone by next year ?"

The eighty year old said, "You’re thinking too far in the future. When I take off my shoes and socks tonight, I’m not even sure if I’ll be around to put them on tomorrow."

The ninety year old said, "You’re also looking too far into the future. When I exhale this breath, I don’t even know if I’ll be albe to inhale the next breath !" He said that because he was already ninety. Let’s reflect on what these three old men said. Can we be sure that we will not die ?

Once there was a middle-aged man who went to see King Yama after he died. He said, "I’m still young, strong, and healthy. Why did you send for me ? There are still plenty of things that I can do. Why didn’t you give me any prior notice ? You didn’t even send me a telegram or a letter letting me know so I could get ready. You just went ahead and got me. It’s not fair !"

King Yama said, "I sent you several letters, but you ignored them."

The middle-aged man said, "When ? "

"The first letter I sent you was when your neighbor had a new baby who died the next day. Did it occur to you that you might die too ? "

The man said, "Oh ! That letter was for me ? Well, I didn’t recognize those words and couldn’t read the letter. What about the second letter ?"

King Yama said, "You saw people about your own age die too. That was the second letter."

"But it didn’t occur to me that I would die too. And the third ?"

King Yama said, "You saw old folks’ears go deaf, and their teeth fall off. Why didn’t make you careful and think that your turn would come in the future ?" The middle-aged man was crestfallen and speechless.

Every one of us receives these letters, but no one pays attention to them. What’s the use paying attention to them anyway ? What can we do about them ? We have to diligently study Buddhism and learn how to end birth and death. We want to be able to control our birth and death, have freedom over birth and death. The freedom that most people talk about is false. To have freedom over our birth and death means that if we want to live, we can live as long as we wish; if we want to die, we can die at any time. In short, we know where we came from and where we are going to. The purpose of studing Buddhism is to be able to come and go freely. We are in control of our birth and death. King Yama cannot lay his hands on us. No matter what telegrams or lettters he sends us, we can ignore them.

Where do we begin if we want to gain freedom over birth and death ? It’s very simple. There’s nothing esoteric about it; we don’t need to recite some mantra to King Yama every day. I have here the Six Guidelines. If you take these Six Guidelines as your foundation and discipline your body and mind, you will gain freedom over birth and death. What are the Six Guidelines ?

1/. Do not contend : Not contending means not losing your temper. You must not have any anger at all. You cannot lose your temper with anyone. When you don’t get angry, your ignorance and affliction will also decrease. When affliction is cut off, wisdom will come forth and you’ll be able to treat people with kindness and compassion.

2/. Do not be greedy : Don’t crave wealth, sex, fame, or benefit. Don’t be greedy for anything. Your attitude should be : "Whatever you want, I’ll give it to you."

3/. Do not seek : Don’t seek outside. If you aren’t meant to obtain something, you should definitely not covet it.

4/. Do not be selfish : Our selfishness is what prevents us from realizing Buddhahood and causes us to fall into the three evil paths. If we didn’t have selfish thoughts, we wouldn’t have any offense karma.

5/. Do not pursue personal advantage : We should not recklessly do things that are illegal or harmful to others just for the sake of benefiting ourselves.

6/. Do not lie : We should always speak the truth. We should never try to deceive people by saying things that sound true but are actually false.

These are the Six Guidelines of the City of Ten Thousand Buddhas, which I spoke for the monks who are doing the Three-Steps-One-Bow pilgrimage. However, so far they have not done much. At the City of Ten Thousand Buddhas, all we talk about is these Six Guidelines. Whoever can completely practice them, you should not blame others for not helping you. All I understand is these Six Guidelines. Whatever you do, as long as you can follow these Six Guidelines, you will not create any karma. These are the most basic conditions for realizing Buddhahood. If we can practice them, the world will be at peace. When people don’t contend among themselves, won’t the world be peaceful ? When people are not greedy for others’possessions or for unexpected wealth, everyone will live together in harmony. If no one is greedy, seeks outside, fights, is selfish, pursues personal advantage, or tells lies, the world will spontaneously be peaceful and free of contention forever. Students of Buddhism should first gain a good understanding of these fundamental conditions, for they will be of great help in your study of Buddhism.

Ven Master Hsuan Hua

A Talk Given on June 13, 1987